Nous vivons dans un univers magique et mystérieux envahi par une intelligence invisible et des énergies subtiles, qui dépassent de loin les préoccupations purement humaines qui dominent notre esprit aujourd’hui. Il y a un ordre sacré pour le cosmos, reflétant des forces vastes et éoniques qui travaillent à un niveau différent de celui de nos préoccupations historiques, personnelles et sociales ordinaires. Ce pouvoir de la conscience derrière l’univers est de nature transformationnelle et cataclysmique; il ne correspond pas à nos attentes, besoins et demandes, ni aux formulations et opinions de notre intellect.
Habituellement, nous demeurons à la surface de ce plus grand cosmos, effrayés par ses courants imprévisibles, où toutes nos réalisations civilisationnelles ne peuvent paraître qu’une lueur ou une ombre. Pourtant, en plus de nos désirs habituels pour les plaisirs de notre monde extérieur familier, nous possédons aussi une forte envie intérieure de nous connecter avec cette plus grande réalité inconnue, même si nous n’avons aucune idée claire de ce que cela peut être. Ce penchant pour la transcendance devient la base de la religion et de la spiritualité, parmi d’autres recherches plus profondes de la vérité, bien que nous puissions les réduire à des contraintes plus prosaïques et les maintenir à l’échelle du monde humain.
Ce mystère sacré cosmique a été formulé de nombreuses manières dans les différentes cultures du monde qui remontent à l’aube de notre espèce. Il est devenu la principale préoccupation de nombreux groupes ésotériques, y compris divers ordres de moines, de renonçants et de communautés spirituelles de différents types. Si nous regardons l’Inde et sa grande tradition du Yoga, nous trouvons l’union avec cette réalité mystérieuse et inconnue comme l’essence de l’effort culturel de l’Inde et le sujet d’un développement civilisationnel massif.
« Ce n’est pas ce que l’esprit sait, par celui par lequel l’esprit est connu », la philosophie védantique fait écho brillamment à cette recherche de ce qui est au-delà du connu. Les anciens Vedas reflètent ce mystère cosmique dans d’étranges mantras de lumière et de feu qui ne peuvent être traduits et défient la logique dans leur formulation. Cette vérité suprême nous emmène au-delà de tous les noms et de toutes les formes, de tous les mots et de toutes les idées; Pourtant, nous devons l’aborder à travers un certain type d’expression afin de nous y rapporter et de l’introduire dans nos vies.
L’énigme du Seigneur Shiva
C’est probablement sous la forme de la grande divinité du Seigneur Shiva que nous affrontons le plus grand mystère cosmique dans la pensée et l’imagerie yoguique. Quelle est la réalité derrière le Seigneur Shiva, qui est considéré comme le grand Seigneur du Yoga et la divinité suprême au-delà de toute limitation ?
Shiva est peut-être le plus méconnu du panthéon hindou, une figure énigmatique qui suggère une réalité au-delà des limites de la convention ou même de la raison. Shiva avec sa suite d’animaux sauvages et de fantômes, son trident, ses cheveux emmêlés, le croissant de lune sur sa tête qui porte aussi la descente du Gange céleste, et son comportement qui agit au mépris de toutes les normes ordinaires se distingue de toutes les autres divinités comme l’annonciateur d’un ordre différent de la réalité.
Cette réalité mystérieuse du Shiva cosmique n’est pas seulement une question culturelle ou religieuse, un aspect étrange de la pensée hindoue, mais elle est pertinente pour le bien-être spirituel de chaque individu. Il reflète le grand mystère et le pouvoir cosmique dans lequel nous vivons tous, mais qui supplante et transcende tout ce que nous tentons de faire dans nos vies ordinaires.
Atteindre et développer le pouvoir du Shiva Cosmique est la clé à la fois de notre bien-être personnel ultime et de l’élévation de la race humaine dans son ensemble. En effet, cette conscience de Shiva cherche aussi à entrer plus profondément dans l’humanité et à nous amener dans un plus grand alignement avec le cosmos qui peut spiritualiser tout ce que nous sommes. Nous pouvons ignorer pour un temps cette grande inconnue, mais nous en restons entourés de tous côtés et elle détient la clé de notre avenir ainsi que de nos origines dans l’obscurité nocturne. Notre humanité moderne piégée dans l’illusion de l’information et de la technologie doit affronter et commence un nouveau compte avec ce mystère suprême.
Shiva, notons-le, n’est pas simplement le nom d’une divinité hindoue. Shiva, qui signifie «ce qui est propice», se réfère à l’effet propice de notre contact avec l’inconnu, l’inconnu, le grand mystère, ce qui est au-delà de toute limitation, du temps, de l’espace et de l’action. À cet égard, Shiva n’a pas de nom et aussi un nombre infini de noms. C’est cette réalité intérieure de Shiva que nous devons comprendre, pas simplement Shiva en tant que divinité religieuse ou forme culturelle. Chanter le nom de Shiva signifie aller au-delà de tous les noms. C’est la résonance du silence cosmique.
La Trinité Universelle de Brahma, Vishnu et Shiva
Probablement, l’explication la plus simple et la plus commune de Shiva, que l’on trouve dans la littérature traditionnelle, est qu’il y a une trinité de forces divines régissant le processus du temps dans l’univers avec Brahma comme Créateur, Vishnu comme le Sustainer, et Shiva comme le destructeur.
Pourtant, cette description fait aussi jaillir sur Shiva l’ombre d’une force destructrice – comme si son rôle cosmique était de promouvoir la négativité et la mort. Cependant, selon l’opinion de la philosophie védique, qui est différente de celle de la théologie occidentale, il n’y a en réalité aucune création ou destruction réelle de quelque chose dans l’univers. L’univers visible n’est qu’une manifestation du non-manifesté intemporel, comme les vagues qui naissent de la mer. Nous n’attribuons pas l’océan à l’action de créer et de détruire les vagues. La vague naît et retourne à la mer, n’étant plus que de l’eau. Quand la vague remonte à la mer, c’est un retour, pas un anéantissement. Shiva est ce pouvoir de retour et de transformation éternelle, pas une simple force de destruction.
Il y a un processus de manifestation seulement. À cet égard, le Seigneur Brahma initie la manifestation, énonçant les lois et les principes premiers derrière l’univers. Le Seigneur Vishnu protège et soutient la manifestation, et le Seigneur Shiva la dissout ou la complète. Selon ce point de vue, Shiva est la grande divinité qui dissout toutes les limitations, les difficultés, les peines et la servitude, nous ramenant à la liberté du non-manifesté. Shiva est l’état de fusion auquel toutes les choses doivent revenir.
Cependant, selon une autre vue plus profonde, Shiva représente le transcendant (ce qui est appelé Brahman ou l’Absolu dans la pensée Vedanta), Vishnu le seigneur cosmique (Ishvara), et Brahma le mental cosmique (Mahat Tattva). Le pouvoir divin dans son essence supérieure au-delà de toute manifestation est connu sous le nom de Shiva. Quand il entre dans les êtres humains, il devient Vishnu, et quand il devient la base de notre intelligence, il devient Brahma. Nous pouvons seulement avoir une indication de notre monde mortel de cette immortalité suprême. Vishnu, d’un autre côté, prend une forme humaine pour nous guider, nous protéger et nous sauver. Brahma est toujours présent en tant que savoir, enseignement et rituel.
Shiva comme la Réalité Suprême
En tant que réalité primordiale, Shiva est regardé de quatre manières principales. Shiva est d’abord la lumière originale de la réalité, Prakasha. Deuxièmement, il est la force de vie immortelle, Prana. Troisièmement, il est le son primal, OM ou Pranava. Quatrièmement, il est l’être primordial ou la conscience pure, Atman ou Purusha, notre propre Soi intérieur et notre vraie nature.
Shiva en tant que puissance primale de la lumière et de la conscience représente notre propre recherche supérieure pour la réalisation du Soi, et n’est pas simplement une divinité externe. Cette lumière intérieure est la base réelle de la vie et est au-delà de toute naissance et de toute mort. Il résonne toujours comme la vibration cosmique qui est à la fois la réalité manifeste et non-manifestée. C’est notre être au-delà des limites du corps et de l’esprit, qui ne sont que ses instruments.
Shiva est l’incarnation du mystère. Sa vraie nature ne peut être connue et n’habite pas dans le domaine de la parole ou de l’esprit, du mot ou de la pensée. Nous contactons Shiva quand nous réalisons la nature limitée de tout ce que nous pouvons savoir ou penser. Cela fait de Shiva quelque chose d’une divinité terrible, le pouvoir de la grande inconnue qui ne rend nos vies qu’un grain de poussière dans la danse cosmique. Shiva est la divinité du paradoxe. Il est au-dessus de toutes les dualités. Il est au-delà du bien et du mal. Il est l’être de la conscience cosmique bien au-delà des contraintes de tout esprit créateur et de ses contraintes.
Shiva est aussi la grande divinité de la nature, le seigneur des animaux ou Pashupati. Il est le seigneur de la nature. Il n’a vraiment aucune forme humaine. Nous trouvons son visage et sa forme cachés dans la nature, que ce soit dans la montagne, l’arbre, le nuage, l’animal ou le rocher.
La dualité de Shiva et Shakti
Pourtant, Shiva forme une dualité des pouvoirs cosmiques à un niveau manifeste en tant que force masculine cosmique, avec son Shakti ou principe féminin complémentaire.
Shiva est le mâle, le feu, la montagne et le pouvoir du calme, comme Shakti est la femelle, l’eau, la vallée et le pouvoir d’action. Shiva est le point d’arrêt central et Shakti est le tournant de la roue. Shiva est la racine et le tronc de l’arbre; Shakti est les branches, les feuilles, les fleurs et les fruits.
Le culte de Shiva et de Shakti ou des puissances cosmiques doubles représente la religion naturelle de toute l’humanité et de l’univers entier, qui tourne autour d’honorer ces deux forces dans toutes leurs manifestations dans les domaines animés et inanimés. Nous trouvons cet honneur du double mystère dans toutes les cultures indigènes et traditionnelles, et dans l’ensemble du monde antique. Shiva est la pierre debout, la pyramide ou l’obélisque, tandis que Shakti se reflète dans la pierre de l’anneau, l’autel ou la caverne tels que nous le trouvons déjà adorés dans la première humanité bien avant que l’histoire ne commence.
En remontant dans le temps et l’histoire, nous pouvons dire que Shiva est aussi la divinité du chaman, et peut-être la plus ancienne formulation du sacré dans l’humanité. Il est le maître de la danse, de l’extase, du tambour, du rêve et transe que cherche le chaman. À Shiva appartient le feu sacré et la plante sacrée, l’Agni et le Soma de la tradition védique. En fait, les Védas ne sont rien d’autre que l’expression mantrique de Shiva, avec les quatre principales divinités védiques d’Agni, Soma, Surya et Indra ou Feu, Soleil, Lune et Foudre comme les quatre aspects de sa lumière.
Cependant, en tant que force cosmique masculine, Shiva n’est pas un simple symbole phallique ou une glorification de la sexualité ou de la promiscuité, comme certains voudraient le décrire. Il est aussi le grand ascète et le yogi, reflétant la plus grande autodiscipline et l’équilibre intérieur. Il indique le pouvoir qui imprègne l’univers et nous permet d’ascensionner dans la conscience à notre potentiel le plus élevé, qui est celui de la réalisation du Soi.
Shiva est symbolisé comme un taureau, ou son véhicule est le taureau (nandi). Pourtant ce n’est pas le taureau comme un simple symbole de la virilité mais le taureau du dharma ou de la loi cosmique. Le taureau représente l’esprit ou Purusha, le principe durable de la conscience qui maintient toutes choses ensemble et donne une signification à tous.
Formes de Shiva
Shiva a de nombreuses formes à travers lesquelles ses différents aspects et attributs sont vénérés et introduits dans nos vies.
Il est Nataraj, le grand seigneur de la danse cosmique de la dissolution extatique, qui consume l’univers entier dans le feu cosmique omniprésent.
Il est Dakshinamurti, la jeunesse éclairée qui s’asseoir sous un banian enseigne à travers le silence même le plus ancien des sages.
Il est Chandrashekhar qui tient le croissant de lune sur sa tête comme un ornement et a le pouvoir de contrôler l’esprit.
Il est Nilakantha ou la divinité à gorge bleue qui peut transformer le poison en béatitude.
Il est Gangadhara qui tient la rivière Ganga sur sa tête, permettant aux eaux cosmiques de couler dans la Terre.
Comme Shankara, le donneur de faveurs, il est propice, et favorise la guérison, la bénédiction et l’abondance.
Comme Rudra, le fougueux, il est féroce, exigeant la purification, l’humilité et l’abnégation.
Il y a des formes spéciales de Shiva pour toutes les directions, les éléments et les chakras, qui sont les puissances dominantes internes derrière la nature. Tout dans l’univers a son Shiva ou puissance d’esprit, à travers laquelle nous pouvons nous connecter à l’énergie cosmique et au Prana.
Shiva reflète l’univers entier composé à la fois de feu ou d’Agni et d’eau ou de Soma. Il est Vayu ou le vent cosmique qui anime toutes choses et équilibre toutes les dualités. Il est Mahakala, le grand seigneur du temps et de l’éternité. Ses formes sont innombrables et ses noms sont sans fin.
Les consorts de Shiva ou les homologues féminins sont également nombreux dans le nom et la forme. Kali ou la Déesse du Temps et de l’éternité, Durga ou Celle qui nous emmène au-delà de toutes les difficultés, Parvati ou la Fille de la montagne, Uma, l’ascète féminine, Lalita ou celle qui joue, Sundari ou la Déesse de la beauté cosmique quelques unes de ses innombrables manifestations. Tout comme Shiva est Mahadeva ou le Grand Dieu, son épouse est Mahadevi ou la Grande Déesse. Ses formes sont aussi diverses et paradoxales que celles de Shiva, reflétant le pouvoir universel enraciné dans la transformation, et non dans les apparences figées.
Shiva comme la Grande Déité du Yoga
La quête de Shiva, quel que soit le nom que nous puissions utiliser, est peut-être l’essence de la quête éternelle de l’humanité pour l’immortalité. Le yoga en tant que sadhana ou pratique spirituelle repose sur la culture de la conscience Shiva de la plus haute conscience et de la plus grande félicité. Cette réalité de Shiva est le pouvoir du silence, de l’immobilité et du non-faire, pas le pouvoir ordinaire de l’affirmation de soi et de l’agression. Cela fonctionne par l’inaction, la paix et l’équilibre, dans lequel on est centré dans son propre être et saisit l’univers entier comme une manifestation de ses propres pensées. Ce pouvoir de Shiva n’est pas la force extérieure qui se manifeste pour un gain personnel, ni l’effort extérieur de contrôle qui se manifeste pour obtenir l’adulation. C’est la force spirituelle qui fait tourner les choses, attire les choses à l’intérieur et les ramène à leur source, dans laquelle une unité profonde demeure. Shiva symbolise cet effet d’équilibre et d’apaisement de toutes les pratiques de yoga.
Shiva est le seigneur du son cosmique ou de la musique cosmique, en particulier le grand mantra OM dont dérivent tous les Védas et tous les mantras, et l’univers entier généré. On dit que l’alphabet sanskrit provient du battement du tambour de Shiva, dont la résonance imprègne tout l’espace. Il a d’autres mantras bija importants de Hum et Haum ou Haum Joom Sah. Hum représente le feu cosmique ou Agni. Haum représente le Prana Cosmique, deux aspects importants de l’énergie de Shiva. Haum Joom Sah reflète la vitesse et la puissance de son énergie qui se déplace en nous et nous emmène au-delà du point de vue de ce Prana Cosmique.
Peut-être le plus remarquable pour traiter de toutes les difficultés et dangers de la vie est l’aspect de Shiva comme Tryambakam, le Three-Eyed One ou Supremeityjaya, celui qui nous emmène au-delà de la mort, comme le rishi Vasishta loue dans le Rig Veda.
Tryambakam yajamahe sugandhim pushtivardhanam; urvarukam iva bandhanat, mriyor mukshiya mamritat.
Nous adorons le trois yeux, qui est parfumé et augmente la nourriture. Comme une gourde de sa tige, qu’il nous libère de la mort mais pas de l’immortalité.
Ceci est à la base du célèbre mais beaucoup plus long chant védique Rudram à Shiva dans le Yajur Veda, dans lequel on apprend à honorer le pouvoir divin et le mystère non seulement dans la beauté, la félicité et le bonheur, mais aussi dans le chagrin, la difficulté et la mort. Shiva nous aide à embrasser les deux côtés de toutes les dualités afin que nous puissions aller au-delà de toutes les dualités pour atteindre l’essence de l’unité qui est la conscience la plus profonde. Shiva est la mort même de la mort. Il porte tout le temps et l’existence dans le clignement de ses yeux. Une fois que nous l’atteignons, il n’y a plus de mort et de chagrin, qui ne se révèlent que comme l’ombre d’une lumière infinie plus profonde.
Par rapport aux pratiques spécifiques du yoga, Shiva est le maître des asanas; en particulier la pose assise qui est le plus important de tous les asanas. Il est habituellement représenté soit dans Siddhasana ou Padmasana (pose de lotus) souvent entouré d’animaux qui symbolisent les autres asanas.
Shiva est aussi le grand seigneur de Prana ou l’énergie vitale cosmique. Les mantras Ham Sa et So Ham, les sons naturels de la respiration, reflètent la danse pranique de Shiva en nous. Ils représentent la voix de Shiva réverbérant au cœur de notre être. Dans le pranayama yogique, nous cultivons le pouvoir de Shiva ou du Prana Cosmique sous un aspect ou un autre.
Shiva est le grand guide de la méditation, le gourou suprême, nous enseignant à observer, à contempler et à ne pas réagir, nous donnant une vision cosmique des événements dans nos vies et des émotions dans nos esprits, qui ne peuvent jamais nous submerger. Pourtant, Shiva n’est pas la divinité d’une simple méditation intellectuelle ou d’une simple auto-analyse personnelle; il est la divinité de la fusion de l’esprit dans sa source dans l’infini, abandonnant l’esprit personnel pour la conscience universelle. Shiva nous emmène au-delà des idées préconçues de l’esprit à la conscience qui imprègne tout l’espace et n’est pas liée à des schémas de mémoire, des peurs ou des désirs.
Shiva comme Yogeshvara ou le Seigneur du Yoga est l’ascète idéal, le moine, le swami et le sadhu. En l’adorant, nous pouvons maîtriser tous les aspects et pratiques du yoga et de la méditation.
Il y a ceux qui craignent cette énergie de Shiva ou qui la dénigreraient comme quelque chose de dur, d’incontrôlé, d’animal ou de sensuel. Même de nombreux universitaires prennent cette approche de Shiva comme une divinité, lisant les faiblesses humaines, plutôt que la transcendance cosmique dans son symbolisme mystérieux. C’est parce qu’ils comprennent mal le pouvoir cosmique de Shiva comme quelque chose de négatif, pas plus que les forces sauvages de la nature qui pourraient perturber nos vies.
Cependant, Shiva est également le guérisseur suprême, apportant le repos, la paix et le rajeunissement au corps, à l’esprit et au coeur. Cela se produit lorsque nous nous abandonnons à son pouvoir en tant que détenteur d’un amour et d’une félicité plus profonds. À cet égard, Shiva est également la divinité des médecins, connu sous le nom de Vaidyanath ou le Seigneur de tous les médecins ayurvédiques. Shiva comme le feu Rudra nous aide à surmonter les maladies fébriles et infectieuses et apporte la purification. Pourtant, en tant que Soma aquatique, Shiva détient les pouvoirs de la nourriture, le rajeunissement et la revitalisation.
Le culte de Shiva imprègne la tradition de yoga du plus ancien au moderne. Les Nath Yogis qui nous ont donné le Yoga Tantrique, le Hatha Yoga et le Siddha Yoga, étaient des disciples du Seigneur Shiva qui est Adi Nath ou le gourou Nath originel. Cela inclut les grands enseignants Goraknath et Matsyendranath, qui ont encore de nombreux suivis en Inde aujourd’hui.
Retour à Shiva
Notre retour à cette lumière claire et originale de la réalité, qui est Shiva, est l’essence non seulement de la spiritualité yoguique, mais aussi de toute la vraie science, de l’art, de la philosophie et de la psychologie.
Pour atteindre cet état de conscience supérieur, nous pouvons pratiquer le Shiva Yoga ou le Yoga de Shiva, dont il existe de nombreuses variétés dans de nombreuses traditions shivaïtes. Shiva est la grande divinité de l’Himalaya avec de nombreuses formes d’Amarnath au Cachemire, à Kedarnath près de l’origine du Gange, à Pashupati Nath au Népal, et au Mont Kailas au Tibet. Sa grande ville est Kashi (Varanasi), mais aussi Uttar Kashi dans l’Himalaya. Il existe de nombreux Shiva Jyotirlingas ou lingas de lumière, principalement en Inde centrale, comme Omkareshvara, et un certain nombre de sites de Shiva dans le Sud comme Tiruvannamali, le linga de feu de Shiva, où Ramana Maharshi, considéré par beaucoup comme une incarnation moderne de Seigneur Shiva, a son ashram situé. Ce culte de Shiva s’est mondialisé comme dans l’exemple du temple hindou Kauai à Hawaï du magazine Hinduism Today et de son puissant cristal Shiva linga.
Pourtant, nous pouvons aussi aborder Shiva de manière personnelle, en dehors des formalités des traditions plus anciennes. Pour contacter cet état de Shiva en nous-mêmes, il suffit de se laisser perdre dans la nature, particulièrement dans les montagnes ou les forêts, et de se perdre dans notre propre nature au-delà du mental, abandonnant notre être psychologique à notre sens universel du Soi. Pour contacter Shiva, nous devons être prêts à laisser aller tout, nous devons être prêts à abandonner le besoin de l’esprit de savoir pour être prêt à l’être. Ce n’est pas du tout facile, même si c’est quelque chose que nous pouvons tous graduellement approcher.
Lorsque la force de Shiva commence à se manifester en nous, elle crée une certaine pression dans nos esprits et nos systèmes nerveux pour nous purifier, changer et transcender. Nous devons permettre à ses courants de bouger et de faciliter une guérison plus profonde qui dissout tous nos problèmes et ne les supprime pas simplement. Mais cela exige que nous ne résistions pas à la force supérieure de Shiva, mais plutôt que nous l’accueillions comme l’appel de notre vraie nature.
On peut se demander: Est-ce que ce que l’on appelle cette réalité importe, même si l’on ne connaît pas le mot Shiva ou le symbolisme yoguique de Shiva? C’est probablement le cas, mais se connecter avec le pouvoir de Shiva à travers les formes traditionnelles et les voies de la connaissance peut être une aide précieuse dans la compréhension de cette suprématie inconnue. Le yoga nous aide à retourner à ce grand mystère de Shiva par le chemin des grands Yogis précédents et des sages dont les bénédictions peuvent nous guider le long du chemin, étape par étape.
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